click here for the English version
.jpg)
«Ни на небесах, ни посреди океана, ни в горных пещерах: нет места в этом мире, где бы вы могли укрыться от последствий своих поступков».[1]
Я разделю этот раздел на две части: а) общее учение о карме и б) карма и спасение, предлагаемые Амида Буддой.
А) Общее учение о карме
Карма – это закон причины и следствия. Термин «карма» происходит от санскритского слова «карман», что означает действие - действие мыслью, делом и словом. Есть три типа кармы: 1) карма мысли, 2) карма речи и 3) карма действия или тела. Все, что мы думаем, говорим или делаем, влияет на нашу личную историю. То, кем мы являемся сейчас, - результат того, что мы думали, говорили или делали в прошлом, в другой жизни или в настоящей жизни; и то, что мы думаем, говорим и делаем в настоящем, создаст нас в будущем. Мы являемся результатом нашей собственной кармы. Будда сказал:
«Радости и печали всех существ
Происходит от их действий,
Разнообразие действий
Создаёт разнообразие существ
И побуждает их к разнообразным странствиям.
Воистину обширна эта сеть действий!» [2]
В момент смерти наша личная карма определяет форму и средство передвижения, то есть тело, которое поток ума будет иметь в следующем рождении. Наши желания нуждаются в транспортном средстве, чтобы следовать за ними и исполнять их в другой жизни. Среда, в которой мы находимся сейчас, и место, где мы родимся в другой жизни, или форма (тело), которую мы имеем и будем иметь, зависят от кармы:
В «Сутре наставлений царю» сказано:
Ни имущество, ни друзья, ни семья не смогут последовать за тобой.
Но откуда бы ни пришли существа, куда бы они ни пошли,
Их действия следуют за ними, как их собственная тень». [3]
Доктрина кармы учит нас, что мы полностью ответственны за то, кем мы являемся, и за то, кем мы станем. Никто, кроме нас, будь то бог, человек или любое другое существо, не может нести за это ответственность. Мы заслуживаем того, что с нами происходит, даже если с этим трудно смириться:
«Существа – владельцы своей кармы, наследники своей кармы, происходят из своей кармы, связаны со своей кармой, имеют карму своим прибежищем. Именно карма разделяет людей на низших и высших». [4]
Кроме того, в комментарии Аттхасалини Буддхагхоши сказано:
«В зависимости от разницы в карме появляются различия в рождении существ, высоких и низких, низменных и возвышенных, счастливых и несчастных. В зависимости от разницы в карме появляется разница в индивидуальных чертах существ как красивых и безобразных, высокорожденных или низкорожденных, хорошо сложенных или деформированных. В зависимости от разницы в карме проявляется разница в мирских условиях существ, таких как приобретение и потеря, и позор, порицание и похвала, счастье и несчастье». [5]
Глубоко размышляя над учением о карме, мы приходим к пониманию рождения, жизни и смерти в соответствии с причиной и следствием. У всего существующего есть причина, и любая причина влечет за собой следствие. Каждую секунду нашей жизни мы пожинаем плоды наших мыслей, слов и действий, и сеем новые семена тем, что думаем, говорим или делаем. Это истинный взгляд на то, что происходит с нами и окружающим миром. На самом деле, вместо "Мать-природа" мы должны говорить "Мать-карма". Мы рождаемся и перерождаемся в результате нашей кармы, то есть наших собственных действий. Даже внешняя природа является отражением нашей коллективной кармы. Наш мир, наша план существования, как и все другие планы существования, возникают из кармы[6].
Учение о карме не только объясняет, как все устроено в мире, почему мы такие, какие мы есть, почему у нас такая форма (тело), но и гарантирует нам свободу воли. Мы есть то, что мы думаем (карма мышления), что мы говорим (карма речи) и что мы делаем (карма действия или тела), и мы всегда можем изменить эту карму и тем самым создать более мирный и приятный образ жизни.
Карма может быть положительной, отрицательной и нейтральной. Действия, мысли и слова, создающие положительную карму, приводят к нашему собственному счастью и счастью других людей. Если наше намерение - принести пользу другим, и мы действуем, говорим и думаем соответствующим образом, то мы создаем положительную карму. Но если нами движут яды нашего ума, мы автоматически создаем негативную (не-благую) карму:
«Я заявляю, о монахи, что воля (намерение) есть карма. Имея волю(пожелав), он [человек] действует телом, речью и мыслью». [7]
Действия, мысли и слова, не мотивированные вредными или добрыми намерениями, создают нейтральную карму. Однако, поскольку такая нейтральная карма не оказывает положительного влияния на нас самих и других, она также считается недобродетельной, и поэтому ученикам буддизма рекомендуется сосредоточиться на создании только положительной кармы.
*
В Буддийских учениях существует множество классификаций положительных и отрицательных действий, как, например, десять проступков и и их обратная сторона — десять добродетельных действий, пять тягчайших преступлений[8], десять видов кармических действий, из-за которых живые существа получают короткие жизни, и т.д. Существуют также различные заповеди, призванные удержать нас от дурных поступков и побудить к добрым делам, например, пять заповедей для мирян, десять главных заповедей бодхисаттвы, 227 заповедей для монахов и 311 для монахинь и т. д.
Десять проступков: 1) разрушение жизни, 2) воровство, 3) сексуальные проступки, 4) ложь, 5) употребление грубых слов и выражений, 6) злословие в адрес других, 7) пустые разговоры, 8) жадность, 9) гнев, 10) поддержка и распространение ошибочных взглядов.
Полностью негативное действие состоит из четырех частей. Например, убийство означает определение существа, которое должно быть убито, намерение убить, совершение акта убийства и последующую смерть жертвы. Если все эти четыре части соблюдены, то мы порождаем полную негативную карму убийства. То же самое относится к воровству, совершению сексуальных проступков, лжи и т. д. Если у нас есть только намерение убить кого-то, украсть или совершить с ним или с ней сексуальный проступок, и мы обдумываем это в уме, но не продолжаем действие, мы все равно порождаем половину негативной кармы, связанной с этим конкретным проступком, выполнив две части из четырех вышеперечисленных. Таким образом, наши потоки ума уже затронуты тем, что мы размышляем и наслаждаемся возможностью совершения различных вредных действий или радуемся, когда видим, как другие совершают их. Различные психические проблемы, или внутренние расстройства, могут возникнуть как следствие такого искаженного мышления. Спросите себя, сколько раз вы желали кому-то смерти, смотрели с жадностью и завистью на его имущество, желали его жену или ее мужа? А сколько раз вы соглашались и мысленно испытывали удовольствие, видя злые поступки других людей, или даже приводили доводы в их поддержку? Только сделав это в своем уме, вы можете быть уверены, что больше не обладаете семенем рождения вновь в человеческом или более высоком царстве. Тем более если вы действительно совершили вышеупомянутые проступки!
Убийство — это огромное зло, потому что все существа отождествляют себя со своим телом, но побуждать других к убийству, восхвалять убийство или быть причиной убийства[9] — это еще хуже. Поступая так, вы станете причиной падения не только себя, но и других. Поощрение или пропаганда убийства влияет на умы многих, которые в дальнейшем будут передавать идею о том, что убийство — это хорошо, что может привести к многочисленным смертям и созданию ада на земле.
Шакьямуни Будда сказал:
«Все трепещут перед жестокостью, жизнь каждому дорога. Сравнивая себя с другими, не следует ни убивать, ни понуждать к убийству». [10]
Он также сказал:
«Ученик Будды не должен убивать сам, побуждать других к убийству, убивать целесообразными средствами, восхвалять убийство, радоваться тому, что стал свидетелем убийства, или убивать с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму убийства и не должен намеренно убивать ни одно живое существо[11].
Как ученик Будды, он должен взращивать ум сострадания и сыновней почтительности, всегда изобретая подходящие средства для спасения и защиты всех существ» [12].
Почитаемый В Мирах упомянул в Шука Сутре десять видов кармических действий, которые приводят живых существ к сокращению жизни, и все они связаны с убийством:
«Существует десять видов кармических действий, которые позволяют живым существам обрести укороченную жизнь[13] в качестве возмездия: во-первых, это личное убийство существ; во-вторых, это поощрение других к убийству; в-третьих, восхваление методов убийства; в-четвертых, видеть убийство и соответственно радоваться; в-пятых, из-за злой ненависти, желать смерти и разрушения; в-шестых, видя, что обижаемое уже уничтожено, ум порождает радость; в-седьмых, причинение вреда чужому плоду в утробе матери (аборт); в-восьмых, учить других разрушать и вредить; девятое — строить и возводить «небесные» храмы для умерщвления живых существ в качестве жертвенных «приношений»; в-десятых, это учить других воевать и драться, ранить и убивать друг друга. Это десять кармических действий, которые приводят к сокращению жизни в качестве возмездия». [14]
Употребление в пищу мяса, в том числе мяса животных, которые были убиты не специально для вас — хотя это и меньший проступок, чем убийство, — сохраняет карму убийства, поскольку без просьбы или ожидания со стороны общества некому было бы убивать существ и предлагать их плоть на продажу. Но даже если мы не едим мяса, овощи или чай и кофе, которые мы пьем, были произведены путем убийства множества насекомых при посадке, уходе за растениями и сборе урожая, так что вряд ли можно найти какую-либо деятельность, которая в меньшей или большей степени не была бы связана с причинением вреда другим существам. Проще говоря, вокруг нас нет ни одного существа, ни в этом мире, ни в других мирах, которому мы могли бы сказать, что у нас нет кармических долгов. Размышляя над этим и вышеизложенным, мы можем глубже понять настоятельную необходимость побега из сансары и достижения состояния Будды ради себя и других.
Воровство, которое определяется как взятие того, что не было дано, также является чрезвычайно серьезным, потому что существа очень привязаны к своему имуществу, и иногда взять деньги или имущество человека может быть равносильно его убийству. Представьте себе, что вы украли бы весь месячный доход бедной матери, которой нужно кормить троих детей. Эти дети могут умереть от недостатка лекарств или еды, а мать может заболеть и умереть от горя. Так же, как и убийство, эффект такого действия может легко отправить человека к перерождению в низших мирах.
Шакьямуни Будда сказал:
«Ученик Будды не должен сам воровать или побуждать к краже других, воровать целесообразными способами, воровать с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму воровства. Никакие ценности или вещи, даже те, что принадлежат призракам и духам, ворам и разбойникам, будь они размером с иголку или травинку, не могут быть украдены.
Как ученик Будды, он должен взращивать ум сострадания и сыновней почтительности, - всегда помогая людям зарабатывать заслуги и достигать счастья». [15]
Сексуальная энергия чрезвычайно мощна, но если человек не удерживает ее под контролем или не сублимирует её, то она станет огромным препятствием на пути к освобождению от сансары. В сутрах и трактатах разных Мастеров упоминается много видов сексуальных проступков, таких как, например, неверность жене или мужу[16], секс с партнером другого человека, с несовершеннолетними, с не людьми, с кем-то того же пола, с родителями или кровными родственниками, монахиней или монахом, которые приняли обет воздержания, заниматься сексом в неподходящих местах (храмы, за пределами своей комнаты), в неподходящее время (в дневное время), в неподходящее отверстие (анус или рот), которые не предназначены для полового акта [17] сексуальные отношения, которые вредны и так далее. Вот несколько цитат Будды Шакьямуни о сексуальных проступках и их последствиях:
«Если кто-то занимается сексом в неподходящее время или в неподходящем месте, с кем-то, кто не является его женой или не женщиной (гомосексуализм), он виновен в сексуальном проступке. [...]
Если кто-то занимается сексом с самим собой или с кем-то у дороги, возле священного места или храма, или на собрании, он виновен в сексуальном проступке. Если человек занимается сексом с кем-то, кто, находясь под защитой короля, родителей или братьев, сохранил тайную связь или принял чье-то приглашение или плату, он виновен в сексуальном проступке. Если кто-то занимается сексом рядом со святой статуей, картиной или трупом, он виновен в сексуальном проступке. Человек виновен в сексуальном проступке, если, занимаясь сексом с женой, думает о ней как о другой женщине; или если, занимаясь сексом с чужой женой, человек думает о ней как о своей собственной жене. Сексуальные проступки могут быть серьезными или незначительными. Если он движется сильными недугами[18], он серьезен; если оно вызвано слабыми недугами, оно незначительное». [19]
Говоря о женах, которые изменяют своим мужьям, Будда Шакьямуни сказал:
Вожделеющая других, презирающая своего мужа;
Такую жену называют убийцей
[...]
Типы жен, которых здесь называют убийцами,
Воровка, и жена, подобная тирану,
Эти типы жен, с распадом тела,
Возродятся в глубине ада» [20]
Также Шакьямуни делает следующие заявления в отношении гомосексуализма и педофилии:
«Подобным образом, бесконечные разновидности наказаний в будущей жизни описаны для неправильного поступка, связанного с половым актом между двумя мужчинами».
Тот, кто совершает проступки с мальчиками[21]видит, как мальчики уносятся в Кислотную Реку, которые взывают к нему, и из-за страданий и боли, порожденных его глубокой привязанностью к ним, погружается вслед за ними» [22]
Описывая соседние ады, Мастер Гэнсин, шестой Мастер нашей традиции, цитирует "Mindfulness of the Right Dharma Sutra" (Saddharma smrtyupasthana Sutra in Skr, Shobonenjogyo in Jpn):
«И еще есть другое место, называемое «местом многих мучений». В нем пребывают мужчины, имевшие плотские связи с другими мужчинами. Увидев мужчину, к которому был исходно привязан, он страстно обнимает его, но возникшее пламя поглощает всё его тело. После смерти они снова возрождаются и в великом страхе стремятся убежать, но падают вниз с крутой скалы, после чего их пожирают птицы с огненными клювами и лисы с огненными пастями» [23].
Третья заповедь Бодхисаттвы, связанная с сексуальностью, гласит:
«Ученик Будды не должен заниматься распутными поступками или побуждать к этому других. В самом деле, он не должен вступать в неподобающие сексуальные отношения с кем бы то ни было.
Ученик Будды должен иметь сыновнюю почтительность – спасать все живые существа и наставлять их в Дхарме чистоты и целомудрия. Если вместо этого ему не хватает сострадания и он побуждает других вступать в беспорядочные половые отношения, в том числе с животными и даже с их матерями, с дочерями, с сестрами или другими близкими родственниками, он совершает Параджику (серьезное) преступление».[24]
Независимо от того, что некоторые современные люди не согласны с этим, сутры, то есть слова самого Будды Шакьямуни, а также слова многих буддийских мастеров, таких как, например, Гэнсин (6-й Патриарх нашей школы), очень ясно говорят о том, что значит заниматься сексуальным проступком и каковы кармические результаты такого поступка. Как и во всех вопросах Дхармы, слова Будды имеют больший вес, чем мнения непросветленных существ разных времен.
Лгать, использовать грубые слова и выражения, говорить плохо о других и заниматься пустой болтовней - вот четыре недобродетельные кармы речи. Среди лжи наихудшей является ложь о своих духовных достижениях, но любая другая ложь порождает заблуждение и недоверие в семье, среди друзей и других людей. Употребляя грубые слова, можно причинить боль другим, почти как избить или убить их, а злословя, можно разлучить или оклеветать друзей, семьи и даже сангхи. Кроме того, занимаясь праздными разговорами, человек тратит свою энергию на бесполезные речи и сплетни, которые отнимают время у него самого и у других.
Будда Шакьямуни сказал:
«Ученик Будды не должен сам употреблять лживые слова и речи, не должен подстрекать других ко лжи, не должен лгать с помощью ухищрений. Он не должен вовлекать себя в причины, условия, методы или карму лжи, говоря, что он видел то, чего не видел, или наоборот, или лгать неявно с помощью физических или ментальных средств» [25].
«Ученик Будды не должен восхвалять себя и говорить плохо о других, а также поощрять других к этому. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для восхваления себя и уничижения других. Как ученик Будды, он должен быть готов заступиться за всех живых существ, терпеть унижения и клевету, принимая вину на себя и позволяя живым существам получить всю славу. Если вместо этого он демонстрирует свои достоинства и скрывает хорошие стороны других, заставляя их страдать от клеветы, он совершает параджику (большое) преступление». [26]
Быть жадным или скупым превращает свой опыт — даже из этой жизни — в некоторой степени страданием прет (голодных духов) и является причиной рождения там после смерти. Жадный человек живет только для себя и страдает от психического голода, который никогда не удовлетворяется.
Шакьямуни сказал:
«Ученик Будды не должен быть скупым или поощрять других быть скупыми. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму скупости. Как Бодхисаттва, всякий раз, когда нуждающийся человек приходит за помощью, он должен дать ему то, что ему нужно. Если вместо этого из гнева и обиды [27] он откажется от всякой помощи – отказываясь помочь даже грошем, иголкой, травинкой, даже одним предложением, стихом или фразой Дхармы, а вместо этого ругает и оскорбляет, то этот человек - он совершает параджика (большое) преступление». [28]
Также говорится, что один момент сильного гнева разрушает то хорошее, что было накоплено за многие годы серьезной практики. Это также может привести к убийству или причинению вреда другим, поскольку никто не знает, на что способен человек, когда погружается в глубокий гнев.
Шакьямуни Будда сказал:
«Ученик Будды не должен питать гнев или побуждать других к гневу. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму гнева.
Как ученик Будды, он должен быть сострадательным и сыновне почтительным, помогая всем живым существам развивать добрые корни непротивления. Если вместо этого он оскорбляет и унижает живых существ или даже существ трансформации [таких как божества и духи] резкими словами, бьет их кулаками или ногами, нападает на них с ножом или дубинкой – или затаивает обиду, даже когда жертва признается в своих ошибках и смиренно ищет прощения мягким, примирительным голосом — ученик совершает параджику (большое) преступление». [29]
«Не говорите ни с кем грубо. Тот, с кем грубо говорят, может отомстить тебе. Гневные слова задевают чувства других, даже удары могут настигнуть тебя в ответ». [30]
Клевета и оскорбление Дхармы Будды —самое злое деяние, потому что, разрушая Дхарму, человек совершает нечто худшее, чем убийство тел существ, — он фактически лишает их шансов на свободу от всех рождений и смертей. Клеветать и разрушать Дхарму — все равно, что убивать всех существ снова и снова, до бесконечности.
Шакьямуни Будда сказал:
«Ученик Будды не должен сам злословить о Тройной Драгоценности или побуждать к этому других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму клеветы. Если ученик услышит хотя бы одно слово клеветы на Будду от экстерналистов [31] или злых существ, испытает боль, подобную боли от трехсот копий, пронзивших его сердце. Как же тогда он может сам клеветать на Тройную Драгоценность?
Поэтому, если ученику не хватает веры и сыновней почтительности по отношению к Тройной Драгоценности, и он даже помогает злым людям или тем, кто придерживается неправильных взглядов, клеветать на Тройную Драгоценность, он совершает Параджику (большое) преступление». [32]
Мастер Тань-луан сказал:
«Если кто-то говорит: "нет Будды", "нет Дхармы Будды", "нет Бодхисаттвы" и "нет Дхармы для Бодхисаттв", то такие взгляды, прочно укоренившиеся в уме в результате собственных рассуждений или от других людей, называются «злоупотреблением (клеветой) правильной Дхармой» [33]
«Тот, кто совершил грех клеветы на правильную Дхарму, не сможет достичь Возрождения в Чистой Земле, даже если он и не совершал никаких других дурных поступков. По какой причине? В Махапраджняпарамитасутре [34] сказано:
[…] Те, кто клевещет на правильную Дхарму, попадут в Великий Ад Авичи. Когда же период одной кальпы [этого мира] подойдет, к концу, они будут отправлены в Великий Ад Авичи другого мира. Как следствие, такие злодеи будут последовательно проходить через сто тысяч Великих Адов Авичи».
Таким образом, Будда, ничего не сказал обих освобождении из ада Авичи. И это потому, что клевета на истинную Дхарму является тягчайшим негативным деянием.
Далее, истинная Дхарма есть Дхарма Будды. Поскольку невежественные люди клевещут на неё, нет никаких оснований полагать, что они станут искать возрождения в стране Будды, не так ли?» [35]
Каждое негативное действие вызывает четыре типа кармических последствий. Это: 1) полностью созревший следствие, 2) следствие сходное с причиной, 3) обусловливающее следствие и 4) множащееся следствие.
1) Полностью созревшее следствие
Совершение любого из вышеперечисленных десяти проступков, мотивированное ненавистью и жестокостью, приводит к рождению в адах, совершение любого из них, мотивированное желанием, жадностью и привязанностью, приводит к перерождению в качестве прета (голодного духа), а мотивированное невежеством - к перерождению в животной форме. Кроме того, добродетельные действия, запятнанные всеми ядами ума, без преобладания какого-либо конкретного яда, вызывают рождение в человеческом царстве, добродетельные действия, запятнанные ревностью и соперничеством, когда человек делает что-то хорошее только для того, чтобы доказать свои превосходные качества, приводят к рождению в царстве асуров (полубогов), а добродетели, запятнанные гордыней, приводят к перерождению среди богов в мире желаний.
Если мы совершаем любой из этих десяти проступков в течение длительного и постоянного периода времени, руководствуясь при этом очень сильным намерением, таким как крайнее желание, гнев или невежество, мы попадаем в ады. Если намерение не такое сильное и период совершения какого-либо проступка не долгий, то мы перерождаемся претами, а если намерение не столь сильно, но совершается постоянно, в течение длительного периода времени, то это приводит к перерождению в животной форме.
2) Следствие, сходное с причиной
Когда те, кто родился в одном из низших царств, благодаря полностью созревшему эффекту своей кармы, перерождаются в человеческой форме, они испытывают последствия, аналогичные причине. Кроме того, даже в низших царствах существуют различные страдания, возникающие по определенным причинам.
Следствия, сходные с причиной, бывают двух видов: действия, подобные причине, и переживания, подобные причине.
Первое означает склонность совершать действия, которые были причиной предыдущего перерождения в одном из низших царств. Например, если мы убили, у нас все еще есть склонность к убийству, если мы воровали, у нас есть склонность к воровству, если мы практиковали сексуальные проступки, мы продолжаем испытывать влечение к такому поведению и т. д. Это объясняет, почему даже с раннего детства некоторым нравится убивать животных или насекомых, красть чужие вещи или ощущать побуждение совершить любой из десяти проступков. Врожденные склонности обычно показывают нам то, что мы постоянно делали в прошлых жизнях.
Переживания, сходные с причиной, означают, что из-за того, что мы совершили один или несколько из десяти проступков в прошлой жизни, мы теперь получаем некоторые специфические несчастья, связанные с ними. Например, если мы убили в прошлой жизни, настоящая жизнь будет короткой или будет приносить страдания от частых или постоянных болезней. Таким образом, некоторые умирают младенцами из-за своей кармы убийства, в то время как другие живут болезненной жизнью до самой смерти.
Если в прошлой жизни мы брали то, что не давали, то теперь мы живем в нищете или страдаем от грабежа и различных несчастий, в результате чего никогда не имеем или теряем то, что нажито непосильным трудом.
Если мы практиковали сексуальные проступки, у нас будут неуравновешенные отношения с большим количеством драк, споров и различных других трудностей.
Если мы лгали, нам теперь лгут другие, нас критикуют, принижают, не воспринимают всерьез или ложно обвиняют.
Если мы использовали грубые слова и язык, мы теперь получаем ответ с оскорбительными и унижающими словами, и все, что мы говорим, будет причиной проблем в нашей жизни.
Если мы плохо отзывались о других и сеяли семена раздора, нам теперь трудно ладить с друзьями, коллегами или людьми, с которыми мы пытаемся поддерживать различные социальные или рабочие отношения. Кроме того, наши сотрудники или люди под нашим руководством плохо ладят, не слушают, что им говорят, спорят, упрямятся и т. д.
Если мы занимаемся пустословием, наши слова в этой жизни не будут иметь веса, и нам не поверят, когда мы будем говорить правду. Кроме того, нам будет трудно выступать перед большой аудиторией, и нам будет не хватать уверенности в себе.
Если в прошлой жизни мы были жадными и полными скупости, то и дальше будем испытывать неудовлетворенный голод к обладанию и будем сталкиваться с различными неблагоприятными обстоятельствами, которые доставят нам трудности в осуществлении таких желаний.
Если мы злились и желали зла другим, то мы будем жить в страхе и много раз страдать от различного вреда в нашей нынешней жизни.
Если в прошлой жизни мы поддерживали неправильные взгляды и после некоторого времени пребывания в низших мирах, мы будем продолжать находиться под влиянием ложных убеждений, и нас будет легко обмануть в духовных вопросах или потревожить различными заблуждениями.
3) Обуславливающее действие
Из-за того, что мы ранее совершали десять проступков, мы оказываемся в плохих условиях и местах. Например, если мы убивали, то рождаемся в местах со смертельными опасностями. Если мы брали то, что нам не давали, мы рождаемся в местах охваченных голодом, где урожай уничтожается природными стихиями. Если мы занимались сексуальными проступками, мы рождаемся в грязных, отталкивающих или убогих местах. Ложь вызывает перерождение в местах, где мы испытываем ментальную панику и материальную незащищенность. Если мы плохо отзывались о других и видели раздор, то родимся в местах, труднопроходимых из-за дикого ландшафта. Если бы мы использовали грубую речь, мы родились бы в безлюдных местах, лишенных растительности и подверженных воздействию стихии. Если мы занимаемся пустословием, мы рождаемся неплодородных, бесплодных землях с несвоевременными и непредсказуемыми временами года. Если бы мы были жадными, то родились бы в негостеприимных землях с неурожаем и различными неблагоприятными обстоятельствами, связанными с такими местами. Если мы злились и желали зла другим, мы рождаемся в странах, где испытываем постоянный страх и множество неблагоприятных условий. Если мы поддерживали неверные взгляды, мы рождаемся в плохих местах, где у нас нет убежища и защитников.
4) Множащееся следствие
Это означает, что какой бы из десяти проступков, или злодеяний, мы ни совершили раньше, у нас есть склонность повторять его снова и снова. Таким образом, наши злые поступки и порождаемые нами причины зла имеют тенденцию умножаться и разнообразиться, заставляя нас еще больше утопать в сансаре.
Б) Карма и спасение, предлагаемое Амида Буддой
Причина, по которой я настаивал на приведенных выше объяснениях и отрывках в разделе а) — общее учение о карме, — помочь нам осознать серьезность наших повседневных мыслей, действий и поступков. Если честный человек задумается над вышесказанным, он, естественно, будет потрясен осознанием своей склонности творить зло. В самом деле, сколько раз мы желали кому-то смерти или даже убивали различных существ (убийство нечеловеческих существ, таких как насекомые или животные, также является действием, порождающим злую карму) или с завистью смотрели на то, что у кого-то есть? Сколько раз мы гневались, использовали грубые выражения, совершали сексуальные проступки, лгали или действовали, руководствуясь жадностью, и т.д.? Возможно, некоторые из нас даже распространяют ошибочные взгляды, противоречащие Дхарме!
Мы должны задать себе эти вопросы, и после осознания нашей неспособности вести жизнь в постоянных добродетельных поступках, немедленно принять прибежище в Амида Будде, произнести Его Имя с верой и пожелать родиться в Его Чистой Земле после смерти.
Мы должны принять прибежище в Будде Амида с позицией того, кто вот-вот умрет сейчас, в этот самый момент, не имея больше ни времени, ни силы очистить свои действия. Ведь на так называемую «духовную эволюцию» НЕТ времени, последствия нашей злой кармы проявятся непременно. Если мы уже совершили некоторые из вышеперечисленных десяти проступков (кто не совершал ни одного из них в этой жизни или в прошлых жизнях и продолжает их совершать?), то нам, обычным людям, будет невозможно очистить их своими силами, пока мы продолжаем жить своей суетной жизнью в этой сансарической среде. У нас действительно нет никакой гарантии, что мы сможем достичь того момента в этой жизни, которая может закончиться в любой момент, когда у нас не будет привязанностей, слепых страстей и заблуждений. Часы непостоянства тикают, а хранилище тяжелой кармы уже заполнено до краев.
По-видимому, говоря, что разумные существа не могут освободиться от рождения и смерти своей собственной силой, создается впечатление, что Дзёдо-синсю неверно истолковывает или не полностью принимает доктрину кармы. Однако Дзёдо-синсю полностью принимает учение о карме, просто оно проливает свет на очень важный аспект, который многие обычно склонны забывать.
Да, в общем, мы можем изменить свою карму и, таким образом, решить действовать так-то и так-то, влияя на свою судьбу, но всегда ли мы поступаем так, как хотим? Допустим, человек, который много пьет с детства и уже 40 лет страдает алкоголизмом, может ли он отказаться от алкоголя вот так, простым волевым актом? Или тот, кто курит с раннего детства, может ли он за ночь бросить курить? По опыту мы знаем, что многие курильщики, алкоголики или наркоманы не могут настолько легко отказаться от своих вредных привычек, а некоторые из них даже заканчивают жизнь, будучи не в состоянии остановить своё вредное поведение. Насколько же большее влияние оказывает на нас прошлая карма!
Прошлая карма является не просто суммой наших поступков, слов и мыслей нашей текущей жизни, но тем, что мы совершали во множестве наших предыдущих жизней с незапамятных времён. Если трудно положить конец карме курения продолжительностью всего лишь двадцать или тридцать лет, насколько труднее или даже невозможно пресечь всевозможные пагубные кармические склонности, которым мы следовали множество жизней подряд!
Итак, Дзёдо-синсю не отрицает свободу воли в изменении кармы, но оно подчёркивает, что эта воля настолько ослаблена кармой прошлых жизней, что почти неспособна действительно что-то изменить.
Когда мы привыкли в течение многих эонов и кальп к жизни в невежестве, ненависти, жадности, ревности, привязанностях, можем ли мы не поддаваться влиянию этой злой кармы и в этой жизни, в силах ли положить конец всем этим бесконечным страданиям одним лишь усилием воли? Все мы знаем, что длительное употребление наркотиков приводит к зависимости — состоянию, при котором личная воля к изменениям чрезвычайно слаба, и человеку требуется немедленная помощь квалифицированного специалиста. Но мы принимали наркотики заблуждения в течение многих жизней с безначального прошлого!
Учение и методы Дзёдо-синсю не призывают нас к самоуглублению с целью обнаружения в себе природы Будды или к совершению добрых дел и накоплению заслуг, но начинаются с оценки и принятия того состояния ума, в котором мы пребываем в настоящий момент. Вступить на путь Дзёдо-синсю означает сказать: «Привет, я Джошо Адриан, и я алкоголик». Буддист Дзёдо-синсю не говорит: «Привет, я Джошо, и я обладаю природой Будды», но: «Привет, меня зовут Джошо, я невежественен и исполнен слепых страстей, и я неспособен сам исцелить себя (достичь Нирваны)».
Итак, в первую очередь, в Дзёдо-синсю мы признаем свои собственные пороки, а затем принимаем лекарство от них, которым и является Изначальный Обет Будды Амиды. Мы осознаем, что больны настолько, что больше не можем полагаться на себя. И мы даём согласие применять то единственное лечение, которое действенно в таких тяжёлых случаях зависимости, какой есть у нас.
Человек, утверждающий: «Я могу стать Буддой в этой жизни, потому что моя истинная природа — это природа Будды», не понимает действия прошлой доброй и злой кармы, и того, что «каждый совершенный вами злой поступок, даже малый, как пылинка на кончике волоска кроличьей или овечьей шерсти, имеет причину в прошлой карме», — как сказал Синран в тринадцатом разделе «Таннисё».
Как человек, злоупотреблявший наркотиками в течение многих лет, думает, что он может немедленно отказаться от своей зависимости, и после нескольких попыток заканчивающий передозировкой, так же «человек, не желая причинять никому вреда, может кончить убийством и сотни, и тысячи человек». Это и есть пагубное влияние прошлой кармы. И именно поэтому нам так нужно спасение Амиды.
Это спасение, как сказано в его Изначальном Обете, не зависит от нашей собственной воли, подверженной влиянию нашей хорошей или плохой кармы прошлых жизней, но зависит исключительно от Силы Амиды, который исцеляет наши болезни и превращает нас в Будд: «[Амида] спасает нас через непостижимое действие Обета» [36].
Размышляя над учением о карме и осознавая нашу неспособность всегда иметь чистые мысли, действия и слова, мы решаем обратить свой ум к Амида Дхарме и воспользоваться спасением, которое Амида Будда предлагает нам, обычным существам, которые не способным самостоятельно избежать рождения и смерти [37]. Если мы сделаем это, корни нашей кармы будут перерезаны, и хотя мы продолжаем испытывать результаты прошлой кармы и действовать как существа, наполненные иллюзиями и слепыми страстями, до момента нашей смерти, наша карма не сможет посеять новые семена в другой жизни.
*
Чтобы объяснить, как спасение Амиды работает в области причины и следствия, мы должны также понять учение о передаче заслуг.
Обычно В практиках, основанных на личной силе, практикующий "нарабатывает" добродетели, которые он передает для собственного Просветления. Но в случае пути Иной Силы (Чистой Земли) передача заслуг происходит от Амида Будды к тем, кто ему доверился. Эта передача заслуг (эко) переносит последователя в Чистую Землю, где он достигает Нирваны или совершенного Просветления. Синран Сёнин говорит в одном из гимнов:
Вверяют себя избранному Изначальному Обету
Добродетель неописуемая, неизмеримая и превосходящая мышленье
Наполняет тех практикующих» [38]
Синран объяснил, что передача заслуг от Амиды практикующему имеет два аспекта:
1) передача заслуг перехода (Осо-Эко) и
2) передача заслуг возвращения в этот мир (Генсо-Эко).
«Когда я смиренно с благоговением размышляю об истинной сущности Пути Чистой Земли, я вижу, что передача заслуг Амиды имеет два аспекта: один — это аспект перехода, а другой — аспект возвращения». [39]
Первое относится к тому факту, что благодаря передаче заслуг Амидой мы отправляемся в Его Чистую Землю, где становимся Буддами, а второе означает, что после того, как мы становимся Буддами в Чистой Земле, разделяя то же Просветление, что и Амида, мы возвращаемся в различные сансарические царства и вселенные, чтобы спасти всех существ:
Мы входим в направление добродетели для возвращения в этот мир.
Через великую любовь, которая является направлением добродетели Амиды для нашего ухода,
Мы достигаем великого сострадания, которое является направлением добродетели Амиды для нашего возвращения;
Если бы не направление добродетели Будды,
Как мы могли бы достичь Просветления в Чистой Земле?»[40]
Также «передача заслуг» означает, что после рождения в той земле в нас пробуждается великое сострадание, с которым мы поворачиваемся и входим в цикл рождений и смертей, чтобы учить и направлять живые существа. Это также называется "передачей заслуг" [41]
Как мы можем получить бесконечные и всемогущие заслуги Амида Будды? Вверяя себя Ему, произнося Его Имя с верой (Нэмбуцу) и желая родиться в Его Чистой Земле. Эти три элемента: вера, Нэмбуцу веры (истинное Нэмбуцу — это выражение веры) и желание родиться в Чистой Земле — вот что Амида Будда просил нас сделать в Своем Изначальном Обете. Проще говоря, Он сказал, что если мы хотим избежать бесконечного круговорота сансары, мы должны верить в Него, произносить Его Имя и стремиться родиться в Его Чистой Земле:
«Если, после обретения мною состояния Будды, всем чувствующим существам десяти направлений, искренне вверившим себя мне, возжелавшим родиться в моей стране и до десяти раз произнёсшим моё Имя, не уготовано возродиться там, да не достигну я наивысшего Просветления».(18-ый Изначальный Обет)
Вера, Нэмбуцу и желание (стремление) родиться — все это три аспекта веры, потому что если мы действительно верим в Амиду, то автоматически произносим Его Имя и желаем родиться в Его Просветленном Царстве.
Чтобы лучше понять передачу заслуг от Будды Амиды к нам, мы можем сравнить ее с переливанием крови или пересадкой органов. Когда больной человек получает здоровую кровь или здоровый жизненно важный орган, он может продолжать жить, даже если до этого момента он должен был умереть. Таким образом, кровь или орган, который он получил, становится частью его собственного тела и будут функционировать так, как будто они всегда был там.
Точно так же мы, заслуживающие рождения в низших мирах, если оставлены на милость нашей непросветленной кармы, вверяя себя Амида Будде, мы получаем Его просветленные кармические заслуги, которые наполняют поток нашего ума и надежно ведут нас в Его Чистую Земле. Даже если мы продолжаем иметь заблуждения и слепые страсти, пока не умрем и действительно не родимся в Чистой Земле, мы соединяемся с Амида Буддой уже в этой жизни (мы вступаем в стадию невозвращения), поскольку Его собственная кровь или просветленная карма циркулирует теперь по нашим венам.
Нам, обычным людям, невозможно выйти на этап, с которого мы не отступаем от духовных достижений, но если мы полагаемся на Амиду, мы гарантированно избегаем сансары в конце наших физических тел.
Представьте себе, что вы хотите добраться пешком до определенного места, расположенного на расстоянии тысяч километров. Вы можете думать, что если вы достаточно серьезны и настойчивы, то сможете добраться до места назначения, но уверены ли вы, что способны выдержать все тяготы пути, диких зверей, ветры, ледяные бури и торнадо, которые будут встречаться на вашем пути? Что, если вы заболеете и умрете, не закончив путешествие? Если вы полагаетесь на себя, в вашем путешествии не будет такого момента, когда вы могли бы с уверенностью сказать, что вы гарантированно доберетесь до места назначения в целости и сохранности. А теперь представьте, что кто-то приходит к вам и предлагает доставить вас туда на своем самолете. Если вы согласитесь, вы просто войдете в самолет, и вас доставят в пункт назначения безопасно и за короткое время. Пилот — Амида Будда, а самолет или транспортное средство — Его Изначальный Обет. Согласие войти в самолет — это вера (Синдзин) и Нэмбуцу Веры. Нахождение на таком безопасном самолете с таким хорошим пилотом означает, что вы гарантированно достигнете пункта назначения, или, говоря словами Дхармы, вам гарантировано рождение в Чистой Земле и последующее достижение там состояния Будды.
Спасение Амида Будды происходит в рамках закона причины и следствия. Проще говоря, он предлагает вам свою помощь, а у вас есть два варианта: либо принять ее, либо отказаться от нее. Эта рука помощи Амиды и тот факт, что вы принимаете ее, является причиной, а следствием является то, что вы спасены и находитесь в безопасности благодаря ей, что означает, что вам гарантировано рождение в Чистой Земле. Амида Будда хочет спасти всех нас, но Он не ведет нас в Свою Чистую Землю силой, поэтому, если мы не хотим идти туда или не принимаем существование этого просветленного царства или существование Амиды, каким Он был описан в Большой сутре, то мы туда не пойдем. Никто не может отправиться в место, которое, по его мнению, не существует и не может быть спасен кем-то, кого он считает воображаемой личностью.
В отличие от этого мира, в котором мы сейчас живем, Чистая Земля — это не кармический результат наших собственных действий и мыслей, а проявление Совершенного Просветления Амиды. Не мы создали это место, мы им не управляем, и мы не можем попасть туда своими силами. Вот почему мы говорим Намо Амида Бу, что означает «Я доверяю/принимаю прибежище в Амида Будде». Произнося Нэмбуцу Веры, мы получаем уверенность в том, что родимся в Чистой Земле от той же Силы и Будды, который ее создал.
*
На пути личной силы покаяние является очень важным методом уничтожения не благой кармы. Однако истинное покаяние — это не простое признание ошибок, а глубокое осознание, проникающее в тело и разум. Таким образом, Мастер Шань-дао объяснил, что есть три вида истинного покаяния:
«Высшая степень покаяния — пролить кровь из пор своего тела, а также пролить кровь из глаз. Средняя степень покаяния – пролить горячий пот из пор всего тела, а также пролить кровь из глаз. Низкая степень покаяния – лихорадка во всем теле, а также лить слезы из глаз» [42].
Отвечая на вопрос, необходимо ли покаяние в Буддизме Чистой Земли, Мастер Шань-дао говорит в той же книге («Литургия рождения»), что если последователь верит в спасение, предлагаемое Буддой Амида, он достигает того же результата, что и в случае покаяния:
«Даже если человек не может проливать слезы и кровь, он получит тот же результат, описанный выше, если полностью достигнет истинной веры (Синдзин)». [43]
Синран также сказал в «Гимнах Мастеров Чистой Земли»:
Поскольку это алмазоподобный ум,
Равны тем, кто достигает
Три степени покаяния; так учит Шань-дао». [44]
и в «Заметках к надписям священных свитков»:
«Сказать Намо Амида Буцу — значит раскаяться во всем кармическом зле, совершенном с безначального прошлого». [45]
В главе III своего Кё Гё Син Сё Синран приводит очень важный диалог [46]. Кто-то спросил, как дурная карма пяти тяжких преступлений и десяти проступков, из-за которых человек будет рождаться в низших сферах в течение многих кальп, может быть уничтожена Нэмбуцу веры, благодаря чему человек перерождается в Чистой Земле? Как можно объяснить эту ситуацию «в свете закона кармы, согласно которому более тяжелая карма тянет вниз? Кроме того, с безначального прошлого разумные существа были подвержены действиям различных загрязнений, и поэтому они привязаны к трем мирам. Если, как вы говорите, они смогут достичь освобождения из трех миров простым памятованием о Будде Амида с десятью повторениями Его Имени, что станет с узами кармы?» [47].
Ответ прекрасен:
«Предположим, что есть комната, в которой было темно тысячу лет. Если в эту комнату впустить свет даже на короткое время, она мгновенно станет светлой. Как может темнота отказаться уйти, если она была там тысячу лет?» [48]
Тьма может казаться глубокой и сильной, когда мы живем в окружении ее много кальп, но она исчезает, как будто ее никогда не было, когда встречается со Светом Будды Амиды. Мы можем сравнивать различные пороки и слепые страсти между собой и говорить, что одни тяжелее или темнее других, но с чем мы можем сравнить Просветление и Свет Амида Будды?
Кроме того, если мы говорим о силе и слабости, некоторые существа сильнее других, но кто в этом мире могущественнее Будды? Даже самые высшие боги, живущие веками, не могут сравниться с Буддой в мудрости, силе, чистоте и способности спасти всех существ.
Чтобы вырваться из чёрной дыры сансарического существования, нам нужна беспредельная сила Амида Будды. Только она может вызволить нас из бесконечного цикла рождений и смертей. Своими собственными силами мы не способны создать ничего, что можно было бы сравнить с силой Амида Будды. Простого покаяния недостаточно, чтобы устранить дурную карму, которую наши алчность, гнев и невежество создавали на протяжении бесчисленных кальп.
Карма, которая связывает нас с сансарой, слишком велика для таких людей, как мы, полных заблуждений и слепых страстей. Но для того, кто свободен от неё, для Амида Будды, ничто из принадлежащего сансаре не имеет никакой власти ни над ним, ни над спасением, которое он предлагает:
«Десять повторений Имени сильнее, чем Пять тяжких преступлений или Десять злых деяний [49], поэтому эта "более сильная" карма побеждает, позволяя даже грешнику избежать Трёх мучительных состояний существования». [50]
Только декламация Имени Будды Амиды или даже однократное его произнесение, совершённое с верой в спасительную силу Амида Будды (Нэмбуцу Веры), способно уничтожить корни всей нашей дурной кармы с незапамятных времён. Так происходит не только потому, что мы произносим его, но ещё и потому, что это Имя — имя Будды Амиды, в котором он проявил всю свою просветлённую кармическую энергию и добродетели:
«Десять повторений Имени возникают из непревзойдённой веры, обращённой к Имени Татхагаты Амиды, чудесному воплощению всех искусных средств, включающему в себя неизмеримые истинные и безупречные заслуги». [51]
Таким образом, если человек вверяет себя Будде Амиде и произносит его Имя с верой, это подобно сравнению борца сумо с пёрышком. Кто из них окажется тяжелее? Поистине, вся Сансара со всеми её мирами и вселенными, с царствами различных существ, от обитателей адов до самых могущественных богов, весит меньше пёрышка по сравнению с Именем Будды Амиды.
Глубоко понимая это, пусть наши умы обратятся к Изначальному Обету Амиды и будут благодарны ему за его всеобъемлющее Сострадание.
Обращения добродетели Амиды для ухода и возвращения,
Наше переселение в рождение-и-смерть не имело бы конца;
Что мы могли бы тогда сделать, утонув в этом море боли? [...]
Отбросив боль рождения и смерти с безначального прошлого,
Мы уверены в достижении высшей Нирваны.
Это происходит благодаря тому, что Амида направляет добродетель на уход и возвращение;
Нашей благодарности за благосклонность Будды действительно трудно наполнить».[52]
[1] Shakyamuni Buddha, Dharmapada.
[2] The Sutra of a Hundred Actions as quoted in The Words of My Perfect
Teacher, Patrul Rinpoche (Boston: Shambhala, Revised edition, 1998), page 118
На русском это место, из книги Патрула Ринпоче «Слова моего несравненного
учителя» звучит так
«Печали и радость существ
Проистекают из их действий, сказал Будда.
Многообразие действий порождает
Многообразие существ и вызывает
Многообразия путей их блуждания.
Сплетения же действий, поистине, необозримы!»
[3] As quoted in The Words of My Perfect Teacher, Patrul Rinpoche
(Boston: Shambhala, Revised edition, 1998), page 119
На русском это место, из книги Патрула Ринпоче «Слова моего несравненного
учителя» звучит так
«Когда настанет момент уходить, о правитель
Друзья, владения и семьи не следуют за нами.
Но куда бы существа не устремлялись,
Их действия, как тень следуют за ними»
[4] Shakyamuni
Buddha, Majjhima Nikaya 135: The Shorter Exposition of Kamma
[5] As quoted in The
Buddha and His Teachings by Venerable Narada Maha Thera,
http://www.buddhism.org/Sutras/BuddhaTeachings/page_18.html#_edn9
[6] See the chapter,
"Some Buddhist explanations on the origin and existence of the
universe" from my book, The True Teaching on Amida Buddha and His Pure
Land, Dharma Lion Publications, Craiova, 2015, p.31
[7] Shakyamuni Buddha, Anguttara Nikaya
[8] Синран Сёнин писал о пяти тяжких преступлениях в своем «Кё Гё Син
Сё»:
«Есть две традиции, касающиеся пяти тяжких преступлений.
Один из них - это пять тяжких преступлений Трех Колесниц: 1) умышленное
убийство своего отца; 2) умышленное убийство своей матери; 3) умышленное
убийство архата; 4) нарушение гармонии сангхи своими извращенными взглядами; и
5) злонамеренное пролитие крови из Будды.
Эти действия называются тяжкими преступлениями, потому что они идут вразрез с
полем благожелательности и идут вразрез с полем заслуг. Те, кто предается этим
тяжким преступлением, когда они изнашиваются телом и умирают, неизменно
погружаются в авичи («непрерывный») ад, где в течение одной великой кальпы они
без перерыва претерпевают боль; следовательно, эти преступления называются
«действиями, приводящими к непрекращающейся боли».
В Абхидхармакоше перечислены пять деяний, вызывающих непрерывную боль,
аналогичных вышеперечисленным. Один стих гласит:
Насилие над матерью или монахиней на стадии не-учения [эквивалентно
кармическому злу убийства своей матери]
Убийство бодхисаттвы, пребывающего в медитации [эквивалентно кармическому злу
убийства отца]
Или мудреца на стадии обучения или не-учения [эквивалентно убийству архата]
Разрушение причины счастья в сангхе [эквивалентно кармическому злу разрушения
сангхи],
И разбивание ступ [эквивалентно тому, чтобы заставить кровь течь из тела
Будды].
Вторая традиция — это пять тяжких оскорблений Махаяны. В «The
Sutra Taught to Nigranthas» говорится:
- Разрушение ступ, сжигание хранилищ сутр
или разграбление имущества Трех Сокровищ.
- Злословить учение о Трех Колесницах,
заявляя, что оно не является священным учением, препятствуя и осуждая его,
или пытаясь скрыть и затемнить его.
- Избиение тех, кто отказался от семейной
жизни, независимо от того, соблюдают ли они заповеди, не получили
заповедей или нарушают заповеди; преследуя их, перечисляя их недостатки,
заключая их в тюрьму, заставляя их вернуться к мирской жизни, привлекая их
к черной работе, взимая с них налоги или лишая их жизни.
- Убийство отца, причинение вреда матери,
пролитие крови из тела Будды, нарушение гармонии сангхи или убийство
архата.
- Говорить зло, утверждая, что нет причины
и следствия, и постоянно совершая десять проступков в течение долгой ночи
невежества.
Сутра десяти колес гласит:
1) Убийство пратьекабудды из злых намерений; это разрушение жизни
2) Осквернение монахини, достигшей архатства; это акт похоти.
3) кража или уничтожение того, что было предложено Трем Сокровищам; это брать
то, что не было дано.
4) Нарушение гармонии сангхи извращенными взглядами; это говорить неправду».
[9] Например, попросить кого-нибудь убить другое существо от вашего
имени.
[10] Dhammapada, 130
[11] Ум является ключевым фактором во всех заповедях Бодхисаттвы.
"Убийство целесообразными средствами": относится к средствам,
используемым для облегчения убийства живого существа, таким как указание другим
на местонахождение цыплёнка, загоняние его в угол, связывание его ног,
насаживание его головы на мясницкую колодку и т.д.
[12] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net Sutra.
[13]Сокращение жизни, упомянутое здесь, являются кармическим следствием в
настоящем. Кармическое следствие после смерти — перерождение в низших сферах
существования. Однако иногда возможно, что те, кто совершил десять действий,
упомянутых во фрагменте выше, искренне раскаиваются и меняют свое поведение,
спасают жизни и т. д., что может привести к изменению их кармы. Также, если
кто-то спросит, почему некоторые преступники достигают старости, он должен
понять тот факт, что кроме настоящей кармы, они могут извлечь выгоду из влияния
хорошей кармы прошлых жизней, которая еще не исчерпана. Так что, даже если им
за шестьдесят, их мучают различные скрытые психические недуги (в том числе
ночные кошмары, страхи и т. д.). Должен также отметить, что то, что кажется нам
долгой жизнью, не означает, что ее на самом деле не сократили. Возможно,
убийца, который умирает в возрасте 70 лет, должен был прожить еще лет 20 или
30, если бы он не совершил один из десяти видов кармических действий,
заставляющих живые существа достигать короткой жизни.
[14] The Sūtra In Which The Buddha For The Elder Śuka Spoke Of Karmic
Retribution's Differences (Suka Sutra), passage translated at my request by
Shen Shi'an http://thedailyenlightenment.com
[15] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net Sutra.
[16] С того момента, как мужчина
и женщина вместе, все правила поведения применяются автоматически, независимо
от того, состоят ли они в официальном или религиозном браке. Я упоминаю, что во
времена присутствия Шакьямуни в человеческом обличии не существовало буддийских
церемоний бракосочетания, это было современным изобретением.
[17] "What are inappropriate body parts? The mouth, the anus
[...]". Master Asvagosha as quoted in The Great Treatise on the Stages on
the Path to Enlightenment, by Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New
York, p. 220
[18] If it is driven by distructive and negative emotions, exaggerated desires,
anger, strong jealousy, etc.
[19] Sūtra of the Upāsaka Precepts (Upasakasila Sutra), fascicle 6, Chapter 24a
[20] Anguttara Nikaya, II, 41
В русском переводе
“Ум её ненависти полон и сочувствия лишён,
Жаждет она других и мужа презирает.
Хочет убить она того, богатством кто её купил:
Жена такая именуется "убийцей"
[...]
И все те жёны, названы что здесь
Убийцей, вором и тираном –
Безнравственны, грубы, резки,
С распадом тела ад их ожидает.
[21] Дети в общем
[22] Saddharma-smrtyupasthana Sutra. Shantideva also quoted that passage from the
Saddharma-smrtyupasthana Sutra in his work Śikṣāsamuccaya (Compendium of
Training or Compendium of Precepts).
[23] Genshin said he quoted that passage in his Ojoyoshu from Mindfulness of
the Right Dharma Sutra (Saddharmasm tyupasthana Sutra in Skr, Shobonenjogyo in
Jpn). See, Ojoyoshu, in The Transactions of the Asiatic Society of Japan,
second series, volume VII, 1930, translated from Japanese by A.K.
Reischauer, http://amida-ji-retreat-temple-romania.blogspot.ro/2014/03/genshins-ojoyoshu-free-english-edition.html
[24] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net Sutra.
[25] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net Sutra.
[26] Idem.
[27] Буддийский ученик злится и выходит из себя, потому что другая сторона
продолжает просить о помощи.
[28] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net
Sutra.
[29] Idem
[30] Dhammapada, 133
[31] «Экстерналисты» не-буддисты.
[32] Mahayana Brahmajala Sutra (Bommo Kyo), also known as Brahma Net Sutra.
[33] Master T’an-luan Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land
(Ojoronchu),Kyoto, Nagata Bunshodo, 1998, p.199
[34] Daibonhannyaharamitsukyo
[35] T’an-luan’s Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land
(Ojoronchu), a study and translation by Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, Kyoto,
1998, p.196-197
[36] Shinran Shonin, Tannisho.
[37] Тем не менее, Амида Дхарма
не является инструментом для оправдания слепых страстей или институционализации
их как нормального поведения. Действительно, в своей спасительной деятельности
Амида Будда не делает различий между добродетельными и недобродетельными
людьми. Но не делая различий между ними из Великого Сострадания, это не значит,
что оно поддерживает или поощряет зло. Пожалуйста, не путайте спасение таким,
какое вы есть, с мыслью о том, что ваши действия достойны и хороши. Вместо
того, чтобы хвалить или оправдывать свои слепые страсти, стыдитесь их и
благодарите руку помощи Амиды.
[38] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series,
Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.406
[39] Kyogyoshinsho –
On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 5
[40] Shinran Shonin,
Hymns of the Dharma Ages (Shozomatsu Wasan) in The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.411
На русском
Через милость выводящего обращения на нас пребудет
Возвратного обращения милость.
Великое сострадание, указывающее выход,
Ведет к великой заботливости, побуждающей нас вернуться.
Как подтверждения в Чистой Земле мы могли бы достигнуть
Если б не наполнял Татхагата эти два русла?
[41] Shinran Shonin,
Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by
Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto,
2003, p. 98
[42] Quoted by
Shinran in his Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment,
translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and
Research, Kyoto, 2003, p. 247
[43] Kyogyoshinsho –
On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 247
[44] The Collected
Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha,
Kyoto, 1997, p.380
[45] Idem. p.504
[46] This dialogue
was taken by Shinran from Commentary on Vasubandhu's Discourse on the Pure Land
by Master T'an-luan.
[47] Kyogyoshinsho –
On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 162
[48] Idem, p. 162
[49] The ten transgressions.
[50] Kyogyoshinsho –
On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 164
[51] Idem, p. 163
[52] Shinran Shonin,
Hymns of the Dharma Ages (Shozomatsu Wasan) in The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.410
На русском.
Если бы вдруг не было обращено на нас достоинство
Для исходящего и возвратного движения,
Плывя в водовороте сансары, мы не имели бы способа
В океан лишений избежать погружения.
Отбросив мучительное чувство безначального перерождения,
Твердо знать, что достигнешь наивысшей Нирваны, –
Плод явленного Амидой двустороннего заслуг обращения.
За это невозможно быть достаточно благодарным!
Автор: преподобный Джошо Адриан
Переводчик: Сяку Ходзюн
Редактор: Сяку Сингё
Комментарии
Отправить комментарий