"Изначальный Обет Татхагаты выходит за рамки обычного понимания; это совершенный замысел Будды. Это не то, что может быть придумано обычными, невежественными существами. Никто не в силах постичь мудрость Будды, ибо она превосходит концептуальное понимание"[1]
"Далее, что касается Силы Другого, то, поскольку она и есть непостижимая мудрость Будды, то достижение Высшего Просветления невежественными существами, одержимыми слепыми страстями, происходит только благодаря действию Будд и никоим образом не является личной заслугой практикующего. Вот почему никакая деятельность, никакая практика не является истинной. Результат любого действия сводится на нет поскольку оно опирается на собственную силу практикующего. В сравнении с Силой Другого никакая практика не может быть истинной практикой"[2]
Тот, кто вверяет себя Амида Будде, осознаёт, что он спасается именно благодаря Силе Амиды ("истинному деянию"), а не благодаря своим собственным планам, поступкам или так называемым "заслугам", которые, как он думает, он накопил до сих пор ("ложной деятельности").
Тот факт, что обычные, невежественные существа смогут достичь Совершенного Просветления после рождения в Чистой Земле даже несмотря на то, что сейчас они одержимы слепыми страстями, находится за пределами концептуального понимания. Как говорил Синран, это связано с "непостижимой мудростью Будды", и происходит это "благодаря действию Будд". Это означает, что только Буддам подвластно понять как и почему происходит спасение Силой Амиды, и только они могут понять его. Все, что можем сделать мы, это принять с верой то, что даже такие невежественные люди, как мы, исполненные слепых страстей, достигнут Совершенного Просветления, как только войдут в Чистую Землю Амиды.
Мы похожи на невежественных крестьян, которые впервые садятся в самолет. Мы не знаем, как летит самолет, но мы доверяем пилоту и инженерам, которые его построили, и мы уверены, что они благополучно доставят нас к месту назначения.
Тема непостижимости спасения Амида Будды часто упоминается в священных текстах. Говоря по-простому, непросветлённый ум не сможет понять ум просветлённый и смысл деятельности Будд, как невежественный крестьянин, никогда не покидавший своей деревни и не умеющий читать и писать, не сможет понять устройство самолёта или другой летающей техники. Синран Сёнин в письме к Комё-бо даже ругает его, говоря, что попытки того понять своим ограниченным умом используя "концептуальное понимание" механизм действия Обета и Имени Амиды могут привести только к путанице:
"Как только вы просто осознаете, что Обет превосходит концептуальное понимание, примите со всей искренностью, что Имя превосходит концептуальное понимание, и произнесёте его, то для чего вам будет нужно прилагать какие-либо собственные усилия?
Мне кажется, что все ваши попытки понять рассуждая и сравнивая ввергли вас в замешательство. Такой подход полностью ошибочен. Как только вы просто примете то, что Обет и Имя превосходят концептуальное понимание, вы должны оставить любые собственные усилия, ибо он заставляют вас возрождаться здесь вновь и вновь.
Да, мы легко можем прочесть и понять Изначальный Обет, призыв Будды Амиды к нам, потому что он настолько прост, что даже невежественные крестьяне могут получить его послание: "Доверься мне, произнеси моё Имя и возжелай родиться в моей земле". Мы можем произносить Имя Амиды, выражая нашу веру в него, потому что нет ничего сложного в том, чтобы сказать: "Намо Амида бу" или" Намо Амитабха", " НамоАдидафат" или "НамоАмитофо" и т. д. Но нам не дано понять, как и с помощью чего Амида Будда делает возможным наше рождение в Чистой Земле, точно так же, как невежественный крестьянин ничего не знает о технике полёта.
Синран советовал "произносить" Имя, даже если его действие "превосходит концептуальное понимание", и довериться Татхагате Амиде, даже если он за пределами вашего понимания: "Вы должны просто вверить себя Татхагате".
Другая причина, по которой мы не можем постичь спасение Будды Амиды, заключается в том, что мы связаны идеями заслуги и наказания. Нам не хватает любви к себе, не говоря уже о других существах, поэтому нам кажется, что мы должны стать достойными такого грандиозного действия, как рождение в Чистой Земле. Однако весть о том, что "невежественные существа, одержимые слепыми страстями", могут "родиться в Чистой Земле" независимо от своих заслуг, и что там они "осуществят Нирвану", хотя при жизни и не "избавились от своих слепых страстей", становится шоком для наших эгоцентричных умов, находящихся во власти представлений о наградах и наказаниях:
"И почему это немыслимо? Когда невежественные существа, одержимые слепыми страстями, рождаются в Чистой Земле, они не связаны кармическими оковами Трех миров. Поэтому они осуществляют Нирвану не разрывая слепых страстей. Как такое можно постичь?"[4]
Действительно, мыслимо ли предположить, что кто-то, а именно Будда Амида, обладает настолько безграничным и всеобъемлющим состраданием, что задумал и создал средство, позволяющее попасть в свою Чистую Землю таким "невежественным существам, одержимым слепыми страстями", как мы? Но то, что не можем постичь мы, равно как и сделать для себя или для других, Будда, безусловно, может сделать. Поэтому мы должны просто отбросить свой пытающийся всё понять ум и довериться Татхагате Амиде.
"Учение о Чистой Земле — это непостижимая Дхарма"[5], и несмотря на то, что поверить в него чрезвычайно трудно, оно является наикратчайшим путём к Нирване для всех существ, особенно для низших из низших:
"Это Дхарма, с помощью которой обычные и невежественные существа, исполненные слепых страстей, находящиеся на низших уровнях развития, такие как, например, охотники или торговцы, могут мгновенно преодолеть рождение и смерть и достичь состояния Будды. Её называют "Дхармой, в которую труднее всего поверить””[6]
[1]Shinran Shonin, Lamp for the Latter-Ages, letter 7, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.533.
[2]Shinran Shonin, A Collection of Letters, Letter 10, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.571-572.
[3]Shinran Shonin, Lamp for the Latter-Ages, letter 9, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.536.
[4]Shinran Shonin, A Collection of Passages on the Types of Birth in the Three Pure Land Sutras, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.643.
[5]Shinran Shonin, Lamp for the Latter Ages, letter 8. The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.535.
[6]Shinran Shonin quoted Master Yuan-chao in Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 117.
.jpg)
Комментарии
Отправить комментарий