click here for the English version
 |
| Будда
(справа) наставляет Брахму Баку, впавшего в иллюзию, что он — высшее существо в мире |
Что ж, это великое заблуждение и
фальсификация учения Шакьямуни! В действительности Будда совершенно чётко
отрицал существование Верховного Существа, которое создало мир, управляет им и
однажды станет верховным судией над ним. В этой короткой статье у меня нет
намерения вступать в какие-либо споры или полемику с последователями других
религий о существовании или несуществовании такого высшего существа. Она
написана только для доказательства того, что Будда Шакьямуни совершенно явно
отрицал эту точку зрения и считал её ложной и опасной иллюзией. Для меня самое
важное — это не то, что говорят монотеистические религии, или чьё-то личное
решение верить в Бога-Творца (это выбор каждого человека), а то, что на самом
деле говорил и проповедовал Будда. Итак, если мы считаем себя его
последователями, то должны знать его позицию по этому вопросу и правильно её
понимать.
Хорошо известно, что среди многих
религиозных и философских традиций, существовавших во времена Будды, идея
высшего существа, создавшего и поддерживающего мир, была хорошо известна и
многими разделялась. Именно поэтому он не не мог обойти её стороной и выступал
противником этой точки зрения.
В Сутре о приглашении
Брахмы (Брахма нимантаника-сутра) [1] Будда рассказывает историю
своего посещения небесного дворца могущественного бога по имени Брахма Бака для
того, чтобы убедить его отказаться от ложных воззрений на себя и на своё
царство:
«Монахи, [2] однажды я
проживал в Уккаттхе в роще Субхаги у подножья царского салового дерева. И в то
время пагубное воззрение возникло в Брахме Баке:
«Это постоянное, это
неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это
здесь никто ни рождается, ни стареет, ни умирает, ни исчезает, ни
перерождается, и за пределами этого нет другого спасения»
Я познал своим умом мысль в
уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы
согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из-под царского салового дерева
рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы».
Видя его приближение, Брахма Бака
подтвердил Благословенному, что он действительно разделяет это воззрение:
«Иди же, почтенный! Добро
пожаловать, почтенный! Долгое время, почтенный, у тебя не было возможности
прийти сюда. И вот, почтенный, это постоянное, это неизменное, это вечное, это
цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты ни рождаешься, ни
стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, и за пределами этого
нет другого спасения»
Услышав это, Шакьямуни немедленно
попытался поправить его, сказав, что даже в мире богов нет ничего постоянного
или вечного:
««Уважаемый Брахма Бака впал в
невежество. Он впал в невежество в том смысле, что говорит о непостоянном как о
постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном
как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено
исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь,
перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда
есть другое спасение за пределами этого, он говорит, что нет другого спасения
за пределами этого»»
Тогда, чтобы помешать Будде
изложить правильный взгляд на вещи, демон Мара [3] овладел одним из
телохранителей свиты Брахмы Баки и вступил в дискуссию, называя Будду
"бхикшу" (монах), как будто тот был обычным человеком, гораздо ниже
Брахмы:
«И тогда Злой Мара завладел
умом одного из членов свиты Брахмы [4] и сказал мне: «Монах, монах, не унижай
его, не унижай его! Ведь этот Брахма – Великий Брахма, Повелитель,
Непревзойдённый, С Безошибочным Видением, Владыка, Создатель и Творец,
Высочайший Провидец, Господин, и Отец тех, кто есть, и тех, кто когда-либо
может быть»»
Этот отрывок чрезвычайно важен,
поскольку он показывает заблуждение, которое Мара пытается навязать Брахме и
всем живым существам — существование так называемого Высшего Бога-Творца,
который управляет всем. Так, он упоминает некоторые титулы, которые современные
монотеистические религии применяют к своему “верховному богу”: "Всеведущий,
Всемогущий, Господь Бог, Творец, Создатель, Повелитель, Отец всего сущего и
того, что будет”
В своих попытках навязать этот
ложный взгляд он пытается запугать аудиторию, говоря, что до Шакьямуни было
много других “отшельников и брахманов”, которые были против идеи верховного
бога-творца, и которые из-за этого после смерти переродились в низших сферах
[5], в то время как другие, которые верили в бога и восхваляли Брахму, переродились
в высших мирах [6]. Затем он призывает Будду повиноваться Верховному Брахме и
не идти против него:
"Поэтому, монах, я говорю
тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит
Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы,
монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда
она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и
ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, то точно также случится и с
тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит
Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты
Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы"
Но Будда сразу же узнал Мару под
личиной телохранителя Брахмы и раскрыл всем его предательство. К несчастью,
Будда был единственным, кто не попал под влияние Мары:
«Когда так было сказано, я
обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты –
Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки,
все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в
руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не
попал под твою власть»»
Поэтому, когда в дискуссию снова
вступает Брахма Бака, он делает это только для того, чтобы ещё больше
утвердиться в своих неправильных взглядах, после чего, преисполненный своей
божественной гордыней, он угрожает Будде, пытаясь привести его к покорности:
««Почтенный […] я говорю тебе
так: Ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого, и со
временем пожнёшь только усталость и досаду. Если будешь держаться за землю, ты
будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты
будешь держаться за […] Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь
я повелеваю и наказываю»»
Однако Будда, не испугавшись,
говорит об ограниченности Брахмы, доказывая ему, что даже если он сейчас имеет
(благодаря своей предыдущей карме) огромную власть над очень большой частью
Вселенной и знает всё высокое и низкое в ней, всё равно есть места, которые не
находятся в его власти, и существуют боги (такие же непросветленные и не
всемогущие) намного выше его:
««До куда свет луны и солнца
достаёт,
Сияя, освещая светом всё вокруг –
Над тысячей таких систем таких миров
Владычество своё осуществляешь ты.
И здесь ты знаешь тех, кто низок и высок,
Тех, кто имеет страсть или лишён её,
И это состояние знаешь ты, иное знаешь,
И знаешь, как и приходят и уходят существа»
Брахма, я понимаю твой охват и
твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества,
столько-то влияния». Но, Брахма, есть три других тела [7], которых ты не знаешь
и не видишь, но которые я знаю и вижу».
 |
| Будда
излагает учение Брахме Баке и другим присутствующим. |
Таким образом Будда говорит Брахме, что его
нынешняя ситуация на самом деле является деградацией тех высших состояний, в
которых он когда-то пребывал. Поскольку всё, что однажды поднялось,
должно упасть, Брахма Бака также пал из предыдущих лучших миров, когда хорошая
карма, приведшая его туда, была исчерпана. К сожалению, из-за своего
невежества и ограниченных возможностей он не может вспомнить свои прежние
жизни, но просветлённое зрение всепроникающе, и Будда видит их все:
«Есть тело, которое называется
Лучезарным Сиянием, Абхасвара [8], в котором ты умер и [затем] переродился
здесь. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память
о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я
знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь
на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать
меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием,[9] в котором ты умер и
[затем] переродился здесь. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в
этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и
не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого
знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может
быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя
Есть тело, которое называется Великим Плодом [10]. Ты не знаешь и не видишь
этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не
нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы
я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».
Затем, чтобы показать
ограниченность Брахмы, Будда предложил ему посмотреть, кто из них может
исчезнуть из поля зрения друг друга:
«[Брахма Бака]: «Почтенный, я
скроюсь от твоего взора». [Благословенный]: «Скройся от моего взора, если
сможешь, Брахма»».[11]
Конечно, Брахма не cмог доказать
своё превосходство и не cмог спрятаться от всепроникающего взора Будды:
«И тогда Брахма Бака, сказав:
«Я скроюсь от взора отшельника Готамы, я скроюсь от взора отшельника Готамы»,
не смог скрыться от [моего] взора»[12]
Что же касается Будды, то ему это
было нетрудно сделать, и он исчез из поля зрения Брахмы и его свиты, позволив
им только слышать его голос[13]:
«И тогда я исполнил такое чудо
посредством сверхъестественных сил, что Брахма, свита Брахмы, и члены свиты
Брахмы могли слышать мой голос, но не могли видеть меня. И после того, как я
скрылся от взора, я произнёс эту строфу:
«В существовании увидев ужас,
[Увидев], что оно придёт к концу,
Не одобрял существования я любого,
И не цеплялся к наслаждению я»»[14]
Это сильно удивляет Брахму и его
свиту, которые начинают признавать превосходство Будды, но Мара снова быстро
вмешивается и пытается убедить Будду отказаться от распространения своих идей и
не принимать учеников:
«И тогда Злой Мара завладел
умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Почтенный, если это то, что
ты знаешь, если это то, что ты открыл, то не стоит вести своих
учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не стоит обучать Дхамме
своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не сопереживай
своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь»»
И вновь он пытается запугать
Будду, утверждая, что те, кто действительно следовали его учению и
проповедовали его идеи, переродились в низших мирах,[15] в то время как те, кто
придерживались иных взглядов, обрели хорошее перерождение.[16]
Но Будда раскрыл злые намерения
Мары:
«Я знаю тебя, Злой. Не думай:
«Он не знает меня». Ты – Мара, Злой. Не из желания им благополучия ты говоришь
так, не из желания им благополучия ты говоришь так. Ты думаешь так, Злой: «Те,
кого отшельник Готама обучает Дхамме, спасутся из моей области»
Вот почему Мара пытался помешать
Будде передать учение о несуществовании бога-творца, могущественного и вечного.
Такое учение освободило бы людей от влияния Мары. Таким образом, в этой сутре
Мара рассматривается не только как небесный демон Райского Наслаждения
Проявлениями Других (Паранирмитавашавартин), но также как олицетворение
заблуждений, невежества и всех внутренних и внешних препятствий, мешающих
достижению Просветлению. Согласно Будде, вера в верховного бога,
создателя и хранителя вселенной, является серьёзной ошибкой и препятствием для
истинного освобождения от бесконечного цикла рождения и смерти.
В отличие от тех, кто верили в
вечного бога-творца Брахму, а также тех, кого Мара приводил в качестве примера
ранее, Будда действительно является Пробуждённым:
««Те твои жрецы и отшельники,
Злой, которые заявляли, что являлись полностью просветлёнными, [на самом деле]
не были полностью просветлёнными. Но я, кто заявляет о том, что является
полностью просветлённым, являюсь [на самом деле] полностью просветлённым. […]
Потому что Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют, ведут к новому
существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению,
старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы,
уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Подобно тому, как
пальма, верхушка которой отрезана, не сможет расти дальше, то точно также и
Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют… не смогут возникнуть в будущем»».
Есть и другие беседы, в которых
Будда Шакьямуни явно отрицал существование верховного бога, и я планирую
привести их вам в своих следующих статьях. Теперь же я хочу ещё немного
остановиться на ситуации, описанной выше. В сутре мы видим могущественного
бога, обладающего очень продолжительной жизнью благодаря своей предыдущей
хорошей карме, который впадает в заблуждение, будто он является верховным богом
Вселенной, создателем и повелителем мира. В этом заблуждении его поддерживает
самый могущественный демон сансары — Мара, Злой. Если мы каким-то образом
поместим историю Брахма нимантаники-сутры в современный
контекст и соотнесём её с современными монотеистическими религиями, мы можем
сказать, что верховный Бог всех монотеистов находится под влиянием Сатаны,
который обманул его, заставив поверить в то, что он: "Всеведущий,
Всемогущий, Господь Бог, Творец, Создатель, Повелитель, Отец всего сущего и
того, что будет". Это должно заставить всех, кто имеет тенденцию смешивать
буддизм с христианством или другими монотеистическими религиями, хорошо
подумать, прежде чем делать неправильное предположение о том, что Будда якобы
не отрицал существование верховного бога / творца. Если мы внимательно прочтём
приведённые выше отрывки из Брахма нимантаники-сутры и других
текстов, мы ясно увидим, что в буддизме нет места для существования высшего
существа / творца.
Конечно, существует множество
могущественных богов, управляющих обширными областями сансары, которые могут
впасть в иллюзию того, что они являются высшими и вечными, подобно тому, как
многие люди считают себя лучшими из людей, но это лишь одно из заблуждений
среди многих заблуждений непросветленные существа. Благосостояние,
продолжительность жизни, сила и способности, а также окружающая нас среда и
тело, в котором мы воплотились, обусловлены нашей кармой и будут меняться в
зависимости от кармы. Ничто не вечно. Те, в чьих руках сейчас находится сила и
власть, в человеческом ли мире или в мире богов, однажды потеряют всё это,
когда их карма будет исчерпана. Даже самые могущественные боги в конце концов
умрут. Верить в кого-то из них, ошибочно полагающих, что они всемогущи, может
быть полезно лишь в краткосрочной перспективе и даже привести к возрождению в
подвластным им небесных сферах, если мы успешно взрастим добрые корни, но в
долгосрочной перспективе, когда эти боги со своими царствами исчезнут, или,
когда связанная с ними наша карма закончится, мы снова попадём в низшие миры.
Вот почему нашей единственной целью должно быть только достижение состояние
Будды или Нирваны, потому что нет распада и падения из него:
«Просветление, достигаемое на небуддистских путях, непостоянно, буддийское Просветление — вечно. Освобождение, достигаемое на небуддистских путях непостоянно, буддийское освобождение — вечно» (Нирвана-сутра) [17]
(Фрагмент из книги «ИстинноеУчение о Будде Амиде и о его Чистой Земле»).
[1]Брахманимантаника Сутра, которая
является частью Маджхима Никаи 49, имеет параллель с Мадхьяма Агама (MĀ 78),
которая согласуется с палийской версией в названии «Брахма, приглашающий Будду»
(梵天 請 佛), а также что Будда остановился в лесу Джеты
недалеко от Саваттхи. Первая часть Брахманимантаника-сутры появляется как
беседа в Самьютта-никае и называется Брахма-бака-сутрой (S 6.4) 3. Все три
версии начинаются с того, что Бака верит, что его царство является постоянным и
высшим, и Будда, осознавая это неправильное представление, посещает его.
Очевидно, Брахманимантаника Сутра является расширением описания Брахма Бака
Сутры (S 6.4), или что последняя, дающая лишь краткое описание, является
кратким изложением первой. Однако более вероятно, что оба текста были построены
на ур-тексте (общий исходный текст). Оба открытия сутты идентичны, но в то
время как Брахманимантаника-сутра установлена в Уккаттхе, Брахма-бака-сутра
установлена в Сарвасти. Также интересно отметить, что рассказ Маджхимы дается
от первого лица, при этом сам Будда рассказывает о событии, а рассказ Самютты -
от третьего лица. И Брахма Бака Сутра (S 6.4), и версия MĀ 78 соглашаются в
том, что Будда живет в лесу Джеты недалеко от Саваттхи. Более того, этот
рассказ повторяется в Бака Брахма Джатаке.(Введение в английскую версию
Брахманимантаника сутты Пия Тан). Отрывки, цитируемые в этой статье, в основном
взяты из перевода, сделанного Пия Тан, за исключением, указанным в
соответствующей сноске.
Перевод Брахманимантаника сутты приводится по: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn49-brahma-nimantanika-sutta-sv.htm (примеч.
переводчика).
[2] Бхикшу означает "монахи". Шакьямуни начинает эту сутру
(беседу), обращаясь непосредственно к монахам по собственной воле. Это звучит
примерно так: «Дорогие монахи...»
[3]В «Нирвана-сутре» перечислены четыре типа демонов: 1) жадность, гнев
и заблуждение; 2) пять скандх, или препятствий, вызванных физическими и
умственными функциями; 3) смерть; и 4) демон Небес Занимающихся Удовлетворением
Желаний Других Богов Посредством Божественного Творения
(Паранирмитавашавартин). Итак, в буддийских текстах слово «демон» иногда
используется в значении внутренних демонов или личных слепых страстей и
иллюзий, но также и в смысле реально существующего существа или существ,
которые мешают другим достичь свободы от рождения и смерти. В настоящее время
существует распространенная ошибка среди многих так называемых «современных»
буддистов, считающих, что мары - это только внутренние, а не внешние демоны.
Тем не менее, я призываю своих друзей и читателей по Дхарме не разделять своих
недоразумений и искренне доверить Амиде Будде, что является лучшим способом
защиты от влияния таких злых и могущественных существ.
[4]Здесь следует отметить, что Мара явно использует этого «определенного
члена свиты Брахмы» в качестве представителя пятой колонны. Фактически, Мара
полностью одолел Брахму, воинство Брахмы и свиту Брахмы. (Примечание
переводчика).
[5] «До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и
отшельники, которые порицали землю и отвращались от земли, которые порицали
воду и отвращались от воды, которые порицали огонь и отвращались от огня,
которые порицали воздух и отвращались от воздуха, которые порицали существ и
отвращались от существ, которые порицали богов и отвращались от богов, которые
порицали Паджапати и отвращались от Паджапати, которые порицали Брахму и
отвращались от Брахмы. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была
окончена, они утвердились в низшем теле.»
[6] «До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также другие жрецы и
отшельники, которые восхваляли землю и наслаждались землёй, которые восхваляли
воду… огонь… воздух… восхваляли существ и наслаждались существами, которые
восхваляли богов… Паджапати… Брахму и наслаждались Брахмой. После распада тела,
после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле»
[7] Это вторые Небеса Дхьяны, третьи Небеса Дхьяны и четвертые
Небеса Дхьяны в Мире Форм, вместе с их соответствующими царствами и существами.
Они расположены над первым небом Дхьяны с его тремя царствами, единственным из
которых управляет Бака Брахма.
[8] Величайшее царство второй Дхьяны Небес.
[9] Величайшее царство третьей Дхьяны Небес.
[10] Третье царство в четвертых Небесах Дхьяны.
[11] Перевод Брахманимантаника сутты приводится
по: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn49-brahma-nimantanika-sutta-sv.htm (примеч.
переводчика)
[12] Перевод Брахманимантаника сутты приводится
по: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn49-brahma-nimantanika-sutta-sv.htm (примеч.
переводчика).
[13] Перевод Брахманимантаника сутты приводится
по: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn49-brahma-nimantanika-sutta-sv.htm (примеч.
переводчика).
[14]«Другими словами, акт поиска не-становления - или аннигиляции - также
является одним из видов становления. Хотя буддийский путь направлен на
прекращение становления (бхава), он не стремится к этому прекращению, пытаясь
уничтожить процесс становления. Вместо этого, он делает это, концентрируясь на
том, что уже стало (бхута), развивая бесстрастие к тому, что стало, и к питанию
- причинам - того, что стало. Когда страсти больше нет, нет и цепляния за
причины того, что возникло, или получения пропитания от них. И через это отсутствие
цепляния или пропитания приходит освобождение ». Сноска 10 из
«Брахма-нимантаника сутта: Приглашение Брахмы» (MN 49), переведенная с пали
Таниссаро Бхиккху.
[15] «До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники,
которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они
вели… они обучали… они сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли
в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была
окончена, они утвердились в низшем теле.»
[16] «До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники,
которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они не
вели… они не обучали… они не сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что
ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была
окончена, они утвердились в высшем теле.»
[17] Passage from the Nirvana
Sutra, as quoted by Shinran Shonin in his A Collection of
Passages Revealing the True Buddha and Land Of the Pure Land Way.
Автор: преподобный Джошо Адриан
Переводчик: Сяку Ходзюн
Редактор: Сяку Сингё
Комментарии
Отправить комментарий